论中国“德”文化的内涵及其思想演进

“德”是中华传统文化的核心理念,也是一个历史的概念。 “德”的思想在中华传统文化的建构中起着非常重要的作用,以至于人们常把中华传统文化称之为以“德”为主的文化或者说“尚德”文化。但是,认真研读中国文化典籍,可以发现从上古到今天,“德”的内涵变化很大,有一个历史的演进过程。当然,作为中华传统文化的核心理念,“德”有恒定的价值基调和不变的精神内涵。我们所要发掘的,应该是它恒定的价值基调和不变的精神内涵。

“德”的概念提出较早。早在上古时期,《易经》里就提出了“德”的概念。 《易》曰:“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。 ”那么,当时的人们究竟是怎么认识“德”的呢?实际上,在上古时期,“德”与“道”是一对有着不同含义但又不可分离的概念。《易经》里面这两句话,前一句说的是“道”,后一句说的是“德”。上古人们认为:“天行为道,人伦为德。 ”“道”是指自然的规律,而“德”是指人间的规范。后世之人逐渐把“道”与“德”统一了起来,形成一个完整的概念。把这个概念完全统一在一起的是董仲舒。董仲舒说:“道之大源出于天,天不变,道亦不变”,这个天行之“道”规定了人间之“德”,所以“德”是天道的人间体现。

《易经》里的“道”和“德”分别是指人的两种精神品格。其中含义并不全然相同。“天行健,君子以自强不息”,是说人要遵循天道。 “天道”是什么呢?那就是自然规律,即万物生存皆赖竞争。你没有很强的生命力,就没有竞争的能力,也就难以生存,更谈不上发展。所谓“天行健”说的就是这个意思。所以,天道强调人的生命力。因为“天行健”,所以人要“自强不息”。人一方面要遵从自然、适应自然、敬畏自然;但另一方面,也要在与自然相处的过程中,充分发挥人的生命力,在与万物竞争中强大自己,这样你才能算是遵从、适应了自然规律,在自然中生存和发展下去。上古时期人们的生存环境是非常恶劣的,在这方面东西方都是一样的。中国古代的“后羿射日”、“大禹治水”等神话传说,西方典籍中如《圣经》所记载的大洪水及诺亚方舟传说等,都说明了这一点。所以最初,在对“天道”的认识上,中国和西方都是一样的。到后来,西方更加强调了人与自然的竞争,从竞争的理念发展出了西方的一系列文化思想体系,尤其是“法”文化。而中国更加注重了“人伦”,强调人与人之间的和谐理念,走向了“德”文化。可以说,“天行健,君子以自强不息”是一种中西同源的思想,后来有了不同走向。

那么,中国缘何走向了“德”文化,而没有与西方一致呢?这取决于中国的农耕文明。“地势坤,君子以厚德载物”,典型地体现了中国农耕文明的特点。农耕文化植根于土地,注重人们与土地的关系。一般来说,在土地上生存,虽然也有天灾人祸,但相对而言还是比较和缓、平稳的。只要你对土地有足够的勤奋与投入,你就可以获得应有的回报。而西方的海洋文化则不同。与土地相比,海洋变化莫测,难以把握,其环境更为恶劣,所以海洋文化主要强调人与自然的搏斗。 “地势坤,君子以厚德载物”意思是说:大地涵养着一切,你必须接受土地的馈赠才能生存繁衍。你获得了,那么你如何回报大地呢?那就是要以感恩的态度回报大地,这就是“德”的最初涵义。孔子说“君子怀德,小人怀土”。一般的人只知道从土地收取馈赠,而有德行的人则同时要有感恩之心。从这一认识出发而产生了“德”的理念。“德”就是因为大地对你的馈赠而使你产生的对大地乃至宇宙万物的感恩之心 (应该注意的是,孔子在这里所说的“小人”,不是现在意义上理解的贬义的不道德的人,而是指普通人、平凡人)。所以,在《易经》里面,体现的主要是这样一个思想:人怎么与自然相处?在和自然相处的时候,人如何生存和发展?这是最早的“德”文化的原初思想。

“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物”这两句话,可以说是《易经》里面出现的上古时期的道德观。至于《易经》里面其他很多内容,有的讲的是对自然的理解,如阴阳太极、“乾坤震巽坎艮离兑”等八卦、六十四卦,有的讲的是人如何与自然相处的方法论,如“元亨利贞”、“潜龙勿用”、“君子终日乾乾,夕惕若厉”等等,都是指怎么认识自然,怎么与自然相处。而涉及道德观的内容主要在这两句话。

这是上古时期人们对“德”的理解。到了后来,“道”与“德”的内涵都发生了演变。发展到先秦时期,诸子百家所给的解释都因学说不同而有差异。比如说老子《道德经》。老子在《道德经》里所阐释的“德”和儒家阐述的“德”内容是不一样的。老子认为:何以为德?——“见素抱朴,少私寡欲。 ”就是说你不要去争,然后你可以很好地生存,你可以延年益寿。“孔德之容,惟道是从。 ”意思就是:大德的内容,就是遵循“道”而行动。这是老子认为的“德”,就是遵循天道。所以老子就讲:一个有德行的人是什么样的呢?是“上善若水”。不与天下争,你就是有德行。老子在这里,消极地把“道”与“德”统一起来。 “道”还是天道,有其自然的规律,人间的“德”就要无条件地服从于这个规律。而“天道”与“人道”是不一致的。“天之道,损有余而奉不足;人之道,损不足而奉有余。 ”人间奉行的是欲望之获、利益之争。但是,真正的“德”不可去争,只可去避,也就是“少私寡欲”、避开纷争,就像水一样。 “水善利万物而不争,夫唯不争,而无忧。 ”老子的思想实际上消解了“天行健,君子以自强不息”的理念,把“道”与“德”统一于“不争”。

老子的这个思想和孔子所代表的儒家不一样。孔子的儒家思想还是遵循了《易经》的理念。但他避开了对“天道”的阐述,专门致力于阐述人伦之德。孔子认为,“天道”不可测,故专讲人伦。而人伦之德的核心是仁,即人与人之间的关系。仁的关键是爱,由此构成了人的仁爱之心:“仁者爱人”,“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。 ”后来,从这里演绎出了儒家思想一系列的道德概念和伦理准则。当然,孔子阐述的仁德,植根于中国传统的家族制度,是由家族制度生发出来的。中国人在农耕时期的这种生存、生活、生产方式,必须以家族为主体,也就是家族式的生存与发展。一家一户生存,后来繁衍扩大。家族的生存与发展,依靠什么呢?依靠家族内部秩序的稳定——长幼有别,秩序稳定。整天闹矛盾,那就麻烦了。由此生发出来,长者要有仁爱之心——“父慈子孝,兄良弟悌。 ”从家族之中扩大到国,国也是家,天子就是普天之下最大的家长,又从孝生发出了忠,“父慈子孝,兄良弟悌,夫义妇听,长惠幼顺,君仁臣忠。 ”。由此就形成了一系列的儒家的关于对德的阐释。我们通行的“仁义礼智信”、“忠孝节义”等观念,就是儒家思想对德的内涵的传统理解。

今天我们把“道德”统称,其实上从《易经》和儒家原初思想看,“道”和“德”是两个概念。所谓“天行为道,人伦为德”,道是“天行之道”。后来的儒家如董仲舒讲天道、朱熹讲“天理”,但在孔孟那里不阐释“天道”,孔孟只阐释“人伦”。孟子讲“德”除了“仁”之心,还有“善”之性。这个“善”之性是人的本能,即“恻隐之心,人皆有之”。他用“善”之性补充了“仁”之心,认为仁爱之心来自于本善之性。荀子遵循和发展了《易经》的有关内容,阐释了天道与人伦的关系,得出“性恶论”与“教化说”,即人心本恶,要通过教化,才能转变为善。这实际上是认同了一种自然法则。自然法则赋予了人的欲望与竞争,这就是人性,这就是人性之恶。当然,荀子指的这种恶不是那种真正的劣、坏,而是人的欲望。人是欲望的存在,因为有欲望,所以才要争。尤其是在资源不丰富的情况下,你就得去争。你不争、吃不到,就会死掉。在这种情况下,你不争不行。但是过分的欲望,过分的争斗和索取,肯定带来人间的不和不睦,造成厮杀、祸乱、灾难,也就是造成“乱”。那么怎么去治理乱?荀子认为,要用人伦去治理乱。所以在荀子那里,天道和人伦不统一。老子也认为是这样。老子是消极地取消人伦而适应天道。老子认为:“天地不仁,以万物为刍狗”。天地无所谓仁爱,对待万事万物就像对待刍狗一样。也就是说,在天地的眼里,你就别拿自个儿当回事儿。但荀子认为:天地不拿你当回事儿,你还得拿自己当回事儿。你若不拿自己当回事儿,你还怎么生存和发展?拿你自己当回事儿,欲望克制不住怎么办?就用人伦来制约。到了董子,上述原则变过来了——天之道和人之伦成了一回事。董仲舒反过来用人伦换取了天道,认为天道即人伦。因为天地为仁,上天之道,本身就带有仁,所以人间的这一套理论要遵循天之道,而人之伦就来自这样的天之道。后来的儒家思想,从董仲舒一直到朱熹,都是按照这种思路集成延续下来的。 《三字经》中:“人之初,性本善,性相近,习相远”,就是儒家对于道德观念的一种阐释。

由上之述可以看出,我们今天理解的“德”的思想,它有一个历史的演化过程。从《易经》一直到老子、孔子、孟子、荀子,所阐释的内涵并不完全相同,从董仲舒之后定于一尊,成为儒家文化的重要思想,形成了“德”文化的体系。我们今天讲的“德”,就是儒家文化之“德”。

既然我们现在所理解的“德”文化主要来自于儒家思想,那么在儒家思想中“德”的人文内涵是什么?它又包含哪些主要内容呢?我认为,孔子、孟子讲的儒家“人伦”之德的内涵,有四个层次:道、理、志、向。这其中“道”是基础,是核心,是根本原则。

第一个层面是“道”,这里的“道”,实际上就是现在的“德”了。孔子不讲天之道,只讲人伦。在他那里,人伦之德即为天地之道。孔子很聪明,有大智慧,认为上天的东西,你讲不清楚,所以不提那个,他只讲人伦。 “敬鬼神而远之”,“祭如在,祭神如神在”,“夫子之言性与天道,不可得而闻也”。在孔子这里,道就是德了,与“天行健”里面的道,不是一回事了。当然,董仲舒阐释的,德是从上天来的,德、道是统一的。但孔子把它确定为不言自明的东西,它存在于人的本心之中,叫“仁爱之心”,后来孟子又将其添加为“本善之性”。 “仁爱之心”、“本善之性”,在儒家思想里是德最根本的东西。判断一个人有没有德,就看你有没有“仁爱之心,本善之性”,长期以来这成为了中国人判断一个人最根本的尺度。甚至判断一个党派、一个政府、一个政权,也是如此。

在中国历史上,失德便是失道。一个帝王没有了德行,骄奢淫逸,胡作非为,就是无道昏君,是可以被废黜的。一个政权,没有德行,腐败泛滥,祸国殃民,那就是无道,也可以被推翻。 “得道多助,失道寡助”,讲的是民心向背,而民判断得道与失道的标准是什么呢?就是看你是不是有德,是不是有“仁爱之心,本善之性”。其实中国也继承了这个思想。你不继承这个思想,就推翻不了三座大山。单纯地靠马克思主义的理论,号召不起广大的普通百姓,还必须借助传统的伦理道德。讲马列,也讲仁爱,讲性善。用新的观点、新的话语阐释了中国人传统的“德”文化精神。的《纪念白求恩》、《为人民服务》,就既讲、国际主义,也讲仁爱之心、本善之性。一个外国人,不远万里,来到中国,出于什么动机?国际,实际上也是人道主义。人道主义,不就是本善之性吗。张思德为什么为人民服务?为人民服务出于什么目的?这与孔子讲的 “仁者爱人”不是相通的吗?仁者爱人,这是“德”文化最根本的东西。

第二个层面是“理”。什么是理?中国人说“要讲点道理”,中国人是一个很爱讲道理的民族。到今天为止,我们仍然坚持要讲道理。实际上,在国际上,有些民族,是不讲道理的,它只讲利益,于他有利益他就干,没利益他就不干。侵害了他的利益,或潜在地损害了他的利益,那他就想法打压你。当然,西方也有“理”,但西方讲的理,跟我们讲的理不一样,他们侧重于法理。譬如说,定的契约、协议,双方都得遵循,不管它对还是错。如果谁违背了,谁就要付出代价。 而中国的理,是“德”理,看你的言行符合不符合做人的原则,也就是是否符合仁爱之心、本善之性。

儒家认为,德之“理”体现在四个方面:第一,各守本分,安定有序。这个“理”外化之后就是“礼”,就是指导人们的行为规则。孔子讲“君君、臣臣、父父、子子”,重视本分和秩序,对“乱”非常痛恶,痛恨“乱臣贼子”,认为“八佾舞於庭,是可忍也,孰不可忍也! ”。孔子为何著《春秋》? “孔子著《春秋》,乱臣贼子惧”。他强调安定有序,讲秩序。怎么才能安定有序?就得遵循“仁爱之心,本善之性”这个原理。第二,互敬互爱,和睦相处。实现安定有序,就得互敬互爱、和睦相处。人们有欲望之争、利益之争,不能和睦相处,如何安定有序?这就需要用仁爱之心、本善之性来调节。一个群体如果人人皆从本善之性出发,对他人抱有仁爱之心,尊敬和爱护他人,那肯定就能够达到和睦相处,也就实现了安定有序。第三,诚信公正,互利互惠。大家相处要有交往,“鸡犬之声相闻,老死不相往来”,成不了社会。要成为社会,就得有交往,而交往的准则是什么?就是诚信公正,也由此而互利互惠,都有好处,你才能和睦相处,否则你也争我也争,那就和睦相处不了。一个人不讲诚信公正,在人们中间就立不住脚,“人无信不立”。一个社会,诚信公正缺失,尔虞我诈,恃强凌弱,那就是失德,是一个病态的社会。第四,理解宽容,更进一步就是助人为乐。在诚信互利的基础上,要形成一种大家都认同的规范,人人都要遵守。大家都认同的规范是什么?是理解宽容,即“己所不欲,勿施于人”。当然还可以加上,己之所欲,勿迫于人。从这里更进一步呢,是助人为乐,也就是孟子说的“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。大家都助人为乐,就会互利互惠;都互利互惠,就能和睦相处;和睦相处了,才能安定有序。这四个层面是一种逻辑结构。 《论语》就是按照这个逻辑框架构建起来的。所以《论语》看似散乱,实际是有内在逻辑的。

第三个层次是“志”。孔子很看重志。他对弟子强调,要立志。如果没有志,像宰予,胸无大志,上课睡觉,孔子称他“朽木不可雕也”;又如,孔子与学生在一起时,多次让学生 “各言尔志”。当然,孔子说的“志”,主要是指做人,也就是一种德行的显现,并不是指要当大官干大事。如他也认同曾点那种“浴乎沂,风乎舞雩,咏而归”的志向。做什么样的人,你就立什么样的志,立什么样的志,你就会有什么样的德行。 “志于道,据于德,依于仁,游于艺”是孔子眼里的做人典范。儒家认为,做人有三个层次:第一是圣贤,第二是君子,第三是小人。其中圣贤是最高层次。儒家也不强迫所有的人都做圣贤。孔子认为能做到君子就行了,再不行就做小人。孔子说的小人,是胸无大志、混日子的人,不是专干坏事的人,相当于今天的“小人物”。但是孔子还认为有一种人不如小人。小人是干什么事,就直接干,“言必信,行必果”,其内心和行为是一致的,比另外一种人——“乡愿”要好。孔子最痛恶的是乡愿。乡愿是什么人?就是口是心非的伪君子,表面上看是好好先生,其实内心很邪恶,说得比谁都好,干的全是坏事。在孔子那里,“乡愿”不列入做人的一种德行,认为“乡愿,德之贼也。 ”在孔子看来,你什么都可以不行,成不了圣人、君子,最起码还可以做个说到做到、自食其力的人,就是不可以成为乡愿。

第四个层次是“向”。 “向”,就是有了志之后怎么做,用什么方式做。关于这些,《论语》中讲了很多,如“刚、毅、木、讷近仁”,“温、良、恭、俭、让”,“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言”,“吾日三省吾身”等等;再如《大学》里的“正心、诚意、格物、致知”,《礼记》中的“敖不可长,欲不可从,志不可满,乐不可及”,“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之”等等,这些都属于“向”的范围,它们不是“德”的核心内涵,或者说不是做人的根本原则,而是“德”的行为规范性内涵,是做人的具体的行为方式,也就是说是指导你怎么去践行“仁爱之心”,怎么去展现你的“本善之性”的一些方式。

因此,在传统儒家思想看来,“德”的内涵包含着“道”、“理”、“志”、“向”这四个层面。一个人有没有德行,首先看他具备不具备“仁爱之心”、“本善之性”这个“天人之道”;其次看他按没按照做人的“理”去行事,即是否恪守本分,是否和睦相处,是否诚信公正,是否助人为乐;再次看他一生是按什么样的“志”走自己的人生道路,是圣贤之路,还是君子之路,抑或是小人之路;最后看他遵守不遵守有德之人应该遵守的那些行为规范,他的行为规范合乎不合乎礼仪或者说普遍的道德规范的要求。

如前所述,“德”作为一种文化观念,它有一个历史的演进过程。这一过程中,“德”的内涵也在不断发生着变化。譬如“忠”的观念,最初在“德”的思想中并不占据重要地位,后来随着专制皇权的逐渐加大,成为了重要的道德理念。

先秦时期,就不太强调 “忠”。在孔子那里,孝要高于忠。事亲之孝,高于忠君之事。在孔子的思想中,“孝”是大于“忠”的。孔子说过,对待父母,可以劝谏父母不对的地方,但如果父母不听从,则应该敬重他们,不违逆他们,忧劳但不怨恨。在孝方面,孔子认为人应当绝对服从父母。而在忠方面,孔子认为,所谓大臣,应该以臣道侍奉君主,若君主不听从,就应该停止。那么停止之后,臣下是否应该无条件服从君主?孔子认为不是。至少,孔子提到,如果这个所谓的君主是个弑父、弑君者,就不应该绝对服从他们。孔子认为,当父亲的做了错事,儿子也不应该违逆,也应该服从于他。他之所以称赞舜,就是基于这个理由。他还认为,一个父亲犯了罪,儿子可以为父亲隐瞒,国法要让位于家理。孔子认为,如果动摇了理,就违背了道,就违背了仁爱之心、本善之性。譬如,你去揭发你父亲,你还有本善之性吗?不管他干了多少坏事,你都不能揭发他。孔子很明白,国是从家发展来的,你把家这个根本动摇了,那你的国也不行了。所以,孔子很强调孝,把孝放在“德”的很重要地位。 《论语》里说,如果人有孝行,就不好犯上,“不好犯上,而好作乱者,未之有也”。孔子力求避免道德的空心化。比如你打着忠的旗号,办违背人伦的事,就会造成道德的空心化,那就势必要造成一批道德的伪善者。 “忠”高于“孝”的思想,是后来在董仲舒那里得到强调,并在后世儒家的思想中逐渐发展成熟起来的。

前面说过,儒家传统的“德”文化内容,有一个整体的逻辑架构。它使“德”形成了一个完整的信念和价值体系。现在有人说当今国人没有信仰,不如西方有宗教有信仰。其实这是不对的。他是把信仰等同于宗教,并不符合中国的实际情况。宗教只能是一种信仰,而非所有信仰都必须表现为宗教。中国的儒家思想实际上提供了一种信仰,这就是对一种人之为人的根本性关怀的信仰,也可以说是一种对“德”的崇拜。西方文化,比如说基督教文化,实际上把人性这个东西做了一个很简单化的处理。基督教认为,人性先天是恶,人人都有原罪,那么带着原罪还怎么生活、怎么发展?对此,人应该怎么办呢?那就要赎罪,要得到上帝的宽恕。所以它用一种至高无上的神,来处理所有的人间事务,来控制人的生活与精神。它实际上是采用一个简单化的方式来处理人世间的复杂关系。在基督教之前,古希腊也没有统一的宗教,而是奉行泛神论,任何神都没有至高无上的地位,宙斯也不行,人们甚至可以和神开玩笑。但古希腊人也是有信仰的,那就是对生命的信仰,对生命的最高形式智慧的崇拜。佛教把一切归为空。佛教认为世界的本原是虚无,人们所看到的一切都是色,都是幻象。所以佛教告诉人们,现世的生活都是过眼烟云,或者是一场空梦,什么欲呀、物呀、利呀、禄呀,其实都不属于你,只是你的幻觉。因此,大家就不要折腾了。再折腾,最后也都归于空。最好的办法是把你的一切都归于寂灭,所谓“四大皆空”。不折腾,不就安定了吗?佛教的信仰就是“空”。

儒家则不对人生做如此简单的处理。孔子认为人的欲望有一种合理性——你是在一种什么样的状态下,去实现你的欲望、争取你的利益。 “君子爱财,取之有道”,你在追求自己的欲望时只要不损害别人,那么你追求的欲望就是合理的。所以孔子讲“己所不欲,勿施于人”。这里涉及到一个“欲”字,那就是说,儒家承认“己”是有欲的。但这个欲,你怎么去实现?是在不损害别人的情况下去实现的。所以说,孔子充分考虑了人性的复杂性,没像宗教那样简单化地处理。这是中国文化的高明之处。孔子这个思想,还是来自于《易经》对人的生命意义的认可。 《易》曰“天地之大德曰生”。生命是人的根本存在形式,它是有实体,有意义的。这个实体就是“生生不息”,一代一代延续着人的存在,这个意义就是 “仁爱之心”、“本善之性”,体现着对生命的敬重和关爱。所以,儒家思想是有终极关怀的。这不像基督教把生命看作罪恶,也不像佛教把生命看作虚空。儒家强调了生命的本原意义。

后来从理学分化出来的陆王心学,比较好地发挥了孔子、孟子的思想,强调了“仁爱之心”、“本善之性”的本体意义,特别是王阳明,把人之为人的根本归结为“良知”,认为这个“良知”是人与生俱来的,只不过后来被其他东西遮蔽了。 “良知”是“德”的内核,而“去遮蔽”、“致良知”是道德修养的过程。但到了程朱理学,过于发挥了董仲舒的思想,把孔孟的思想曲解了。他们认为,“仁爱”、“本善”只是天之道,而不是人之心、人之性。人的本原是“欲望”,而欲望是与天理对立的。所以,他们提出要“存天理,灭人欲”,这就过分了。人欲是本性,去不了,必须得合理地实现;而“仁爱”、“本善”实际也存在于人的心性之中,也是不可以抹杀的。后来戴震等人,就强调合理地实现人欲,认为“凡事为皆有于欲,无欲则无为矣。有欲而后有为,有为而归于至当不可易之谓理。无欲无为,又焉有理? ”对人欲的认可,其实就是对生命的认可。同时生命中又有“善”的基因。 “善”可以节制欲,可以调和欲,可以改善欲,使欲的行为符合人道,即符合“德”的原则与规范。儒家思想的“德”文化,实质上是一种在“人欲”与“本善”之间取得平衡的高级人生哲学,而取得平衡的方式就是“中庸”。孔子讲“过犹不及”是一种大智慧。专注于生命之“欲”和抹煞或否定生命之“欲”都是“过”,对人的生命存在是不利的。

所以讲传统的“德”文化,就不能遵循一般的观念,像“忠孝节义”、“诚信公平”这些东西,都是表层含义。要回到儒家学说的发端,认识到“德”的本原意义,理解“德”的深层内涵。孔子所讲仁爱之心,孟子所述本善之性,这二者结合起来,才是真正意义上的“德”文化的内涵。其他一切,都是从这里延伸、发展出来的。

当然我们今天谈“德”文化,不能离开社会主义核心价值体系。中国特色社会主义核心价值体系的构建,就是把马克思主义的基本原理和中国传统文化相结合。那么结合点在什么地方?我认为主要体现在两点上。

第一点,对人的根本认识。马克思主义在西方资本主义那里之所以被认为是异端,就在于它和西方很多思想,在对人的认识的根本点上是不一样的。西方很多思想如人本主义、自由主义、现代主义、后现代主义等,都认为人性本恶,认为欲望是生命存在的唯一形式,也是推动社会发展的根本动力。尤其是个人欲望的实现,主要体现为个体生命的不断追求和创造力。这虽然有一定道理,但过分强调了欲望的价值,过分看重了欲望对社会的推动作用以及个体的能力。后来,之所以出现了资本主义的 “从头到脚都滴着血和肮脏的东西”,以侵略、剥夺、奴役别的民族来发展自己,包括殖民主义、帝国主义,以及出现了资源的掠夺、污染的加剧和环境的恶化都是从这种思想出发的,都是根源于这种哲学思想。

事实上,马克思主义否定了这个东西。马克思主义认为,人的本质是生命的存在与延续,而生命的存在与延续的方式是劳动 (实践)。就个体而言,劳动是自食其力;就群体而言,劳动是团结协作。从劳动产生了人的本性,这就是与自然、与人的和睦相处。所以人性应该是善的,之所以出现了恶,是因为后来出现了阶级的分化,是这种生产方式导致了人的改变——出现了私有制,出现了资本,出现了剥削。你剥夺别人,别人就要反剥夺,就产生了阶级斗争。所以,从社会的角度来讲,马克思认为人应该追求回归那种原始的状态。但这种原始的状态,是在生产力高度发达的状况下的状态——只是说状态,不是恢复到那个社会。那种状态就是。恩格斯在《家庭私有制和国家的起源》里面讲得非常清楚。他讲到原始社会的时候,说原始人在族群内部是和睦相处的,因为只有保持群体的和谐,保持人与人之间的互助性,这个群体才可以生存,生命才可以延续。后来因为生产力的发展,出现了私有制,导致了阶级的分化,导致了劳动的异化,也导致了人性的分化。马克思在《1844年经济学哲学手稿》里面,讲是一种什么样的状态?最根本的还是如原始社会那种人与自然、人与人之间和谐相处的状态,这与“安定有序,和睦相处、互惠互利、助人为乐”的中国儒家思想不谋而合。马克思说:“因此,社会性质是整个运动的普遍性质;正像社会本身生产作为人的人一样,社会也是由人生产的……自然界的人的本质只有对社会的人来说才是存在的;因为只有在社会中,自然界对人说来才是人与人联系的纽带,才是他为别人的存在和别人为他的存在,只有在社会中,自然界才是人自己的人的存在的基础,才是人的现实的生活要素。因此,社会是人同自然界的完成了的本质的统一,是自然界的真正复活,是人的实现了的自然主义和自然界的实现了的人道主义。 ”马克思之所以能和中国传统文化接轨,就在于在对人的根本认识上,二者具有共同之处。

第二,对社会理想的构建,马克思主义和儒家思想有相通之处。孔子理想的社会是大同。“小康”、“大同”,这是儒家思想对人类社会发展阶段的描述。当然孔子没有论证“大同”是一种什么样的社会状态,他只是简单地将其归结为对上古时期社会生活的一种想象,即 “三王之治”。马克思对理想社会做了科学论证,那就是。虽然叫法不同,但和中国传统的大同思想还是有相通之处的,这就是前面所讲的人与自然、人与人的和谐。所以马克思主义进入中国,有它必然的文化资源的支撑,有中国本土文化土壤的接纳。因为有这种文化土壤,所以它能够生存下去。只有儒家从生命存在与发展的合理要求出发,探讨生命存在与发展的合理道路,因此与马克思主义有了结合的思想支点。

最后,涉及到对两个词的理解问题,即道德与伦理。我认为道德高于伦理。伦理只是讲人与人之间的关系及其规范,而道德深入到了人与人关系的本原。人与人的关系到底应该建立在什么样的基础上,这些规范到底应该遵循什么样的原则来形成,这就是道德所要回答的问题。道德在今天的语境中可以简称为“德”。实际上在孔子那里,就已经简化成“德”了,而对“道”做了有意的屏蔽。□季桂起

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